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“君子”是儒家人格养成的目标，“仁”则是君子必备的基础性品质。孔子曾说：君子坦荡荡，小人常戚戚；君子之德风，小人之德草；君子和而不同，小人同而不和；君子喻于义，小人喻于利；指出了君子的性格风貌。孟子也指出：古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之，及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。2300年以前的孟子就觉得，他之前的君子和其同时代的君子就发生了很大变化，过去的君子面对错误，能够立错立改，从不加以隐晦；而与孟子同时代的君子则对自己的错误将错就错，甚而还要编造一番大道理来极力掩饰。孟子反对这样做派的假君子或伪君子，他认为，真君子除了具有孔子如上所描述的风貌特征之外，还应具有“大人”“大丈夫”的品格。
大人者，不失其赤子之心者。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。不失去纯真童心的人，就是大人；面对富贵、贫贱、威武而不迁其志且能善养浩然正气的人，就是大丈夫；做事能够把握分寸、恰到好处且能秉持道义的人，就是大人，也就是大丈夫。大人、大丈夫也就是君子的应有品质。作为君子的必要性基础性品质的“仁”，则是孔子孟子都着重强调的。
孔子把“仁”作为对人性或人的本质的一种规范，“仁”的主要内容是“爱人”，其主要实现方式是“推己及人”。仁者不忧、仁者无敌、仁爱无疆。“人”应该嵌入“仁”，才是真“人”，“仁”应该由“人”承载，也才能成就“仁”。人是外在，仁是内核；人是现象，仁是本质；人是物质，仁是精神。人仁自然融合，才是仁人；仁人互为统摄，才是人仁。两者是一枚硬币的两面，谁也离不开谁。孟子说，惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。之所以惟有仁者能在高位，原因是只有仁者能够居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。
仁人之道不易，任重而道远，但君子大丈夫又不可不弘毅，仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁！其精其气其神，慨慷天地间，激昂人间世，溉沾心性灵，成就中华民族精神底座。
文学院院长：方军